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El Numero Cero y Bitcoin
45 min readMay 10, 2020

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El Numero Cero y Bitcoin

Por Robert Breedlove traducido por Nicolás Hughes

Texto original: https://medium.com/@breedlove22/the-number-zero-and-bitcoin-4c193336db5b

Satoshi le dio Bitcoin al mundo, un verdadero “algo a cambio de nada”. Su descubrimiento de la escasez absoluta de dinero es una idea imparable que está cambiando el mundo enormemente, al igual que su ancestro digital: el número cero.

Cero es especial

“En la historia de la cultura, el descubrimiento del cero siempre se destacará como uno de los mayores logros de la raza humana.” — Tobias Danzig, Number: The Language of Science

Muchos creen que Bitcoin es “sólo uno de los miles de criptoactivos”, esto es cierto de la misma manera que el número cero es sólo uno de una serie infinita de números. En realidad, Bitcoin es especial, y también lo es el cero: cada uno es un invento que llevó a un descubrimiento que fundamentalmente reformó su sistema global: para Bitcoin, ese sistema es dinero, y para el cero, son las matemáticas. Dado que el dinero y las matemáticas son los dos lenguajes universales de la humanidad, tanto Bitcoin como el cero son construcciones críticas para la civilización.

Durante la mayor parte de la historia, la humanidad no tenía el concepto de cero: su comprensión no es innata en nosotros — un símbolo para ello tuvo que ser inventado y enseñado continuamente a las generaciones sucesivas. El cero es una concepción abstracta y no es discernible en el mundo físico — nadie va a comprar cero manzanas. Para entender mejor esto, caminaremos por un camino sinuoso que cubre más de 4.000 años de historia humana que llevó a que el cero se convirtiera en parte de la base empírica de la modernidad.

Los numerales, que son símbolos para los números, son las mayores abstracciones jamás inventadas por la humanidad: prácticamente todo con lo que interactuamos se capta mejor en forma numérica, cuantificable o digital. Las matemáticas, el lenguaje de los números, se desarrolló originalmente a partir de un deseo práctico de contar cosas, ya sea la cantidad de peces en la captura diaria o los días desde la última luna llena. Muchas civilizaciones antiguas desarrollaron sistemas numéricos rudimentarios: en el año 2000 a.C., los babilonios, que no lograron conceptualizar el cero, utilizaron dos símbolos en diferentes arreglos para crear números únicos entre el 1 y el 60:

El cuneiforme babilónico era un sistema numérico relativamente ineficaz — fíjese cuántos caracteres más son necesarios para cada símbolo numérico — y el cálculo que lo utilizaba era aún más engorroso.

Los vestigios del sistema cuneiforme babilónico de base 60 todavía existen hoy: hay 60 segundos en un minuto, 60 minutos en una hora, y 6 conjuntos de 60 grados en un círculo. Pero este antiguo sistema carecía de un cero, lo que limitaba severamente su utilidad. Los antiguos griegos y mayas desarrollaron sus propios sistemas numéricos, cada uno de los cuales contenía conceptos aproximados del cero. Sin embargo, el primer uso explícito y aritmético del cero vino de las antiguas culturas indias y camboyanas. Crearon un sistema con nueve símbolos numéricos y un pequeño punto usado para marcar la ausencia de un número, el cero original. Este sistema numérico acabaría evolucionando hasta convertirse en el que usamos hoy en día:

El primer cero escrito conocido: del manuscrito de Bakhshali que contiene páginas que datan de los siglos III y IV d.C.
La inscripción K-127 lleva el cero más antiguo jamás descubierto -fechado en el siglo VII, fue descubierto en el siglo XIX en Camboya.

En el siglo VII, el matemático indio Brahmagupta desarrolló los términos para la suma, la resta, la multiplicación y la división del cero (aunque tuvo algunas dificultades con esta última, al igual que los pensadores de los siglos venideros). A medida que la disciplina de las matemáticas maduraba en la India, se transmitía a través de redes comerciales hacia el este a China y hacia el oeste a las culturas islámica y árabe. Fue este avance occidental del cero lo que finalmente condujo a la creación del sistema numérico hindú-árabe, el medio más común de representación numérica simbólica en el mundo actual:

La economización de las matemáticas

Cuando el cero llegó a Europa aproximadamente 300 años después en la Alta Edad Media, se encontró con una fuerte resistencia ideológica. Enfrentando la oposición de los usuarios del bien establecido sistema numérico romano, el cero luchó por ganar terreno en Europa. La gente de la época era capaz de arreglárselas sin el cero, pero (poco sabían) realizar cálculos sin el cero era terriblemente ineficiente. Aquí surge una analogía apropiada para tener en cuenta: tanto las matemáticas como el dinero son posibles sin el cero y Bitcoin, respectivamente, aunque ambos son sistemas tremendamente más derrochadores sin estos elementos centrales. Consideremos la dificultad de hacer aritmética en números romanos:

Si pensabas que eras malo en aritmética usando números, intenta hacerlo con letras.

El cálculo realizado con el sistema hindú-árabe es significativamente más sencillo que con los números romanos, y los sistemas de eficiencia energética tienen tendencia a ganar a largo plazo, como vimos cuando la máquina de vapor superó a la de origen animal o cuando el capitalismo prevaleció sobre el socialismo (otro punto importante a recordar para Bitcoin más adelante). Este ejemplo sólo muestra que los dolores de la adición-multiplicación y la división fueron aún más minuciosos. Como Amir D. Aczel lo describió en su libro Finding Zero:

“[El sistema numérico hindú-árabe] permitía una inmensa economía de notación de manera que la misma cifra, por ejemplo 4, puede utilizarse para transmitirse a sí misma o cuarenta (40) cuando se escribe con un cero, o cuatrocientos cuatro cuando se escribe como 404, o cuatro mil cuando se escribe como un 4 seguido de tres ceros (4.000). La potencia del sistema numérico hindú-árabe es incomparable ya que nos permite representar los números de manera eficiente y compacta, permitiéndonos realizar complicados cálculos aritméticos que antes no se podían hacer fácilmente”.

La ineficiencia de los números romanos no se toleraría por mucho tiempo en un mundo que se enriquece con el comercio. Con la proliferación de las redes comerciales y el aumento de la productividad en paralelo, las crecientes perspectivas de creación de riqueza incentivaron a los comerciantes a ser cada vez más competitivos, empujándolos a buscar siempre una ventaja sobre los demás. La computación y el mantenimiento de registros con un sistema numérico basado en cero era cualitativamente más fácil, cuantitativamente más rápido y menos propenso a errores. A pesar de la resistencia de Europa, este nuevo sistema numérico simplemente no podía ser ignorado: como lo sería más tarde su lejana progenie Bitcoin, el cero era una idea imparable cuyo momento había llegado:

Funciones del Cero

La primera función del cero es como marcador de posición en nuestro sistema numérico: por ejemplo, observe el “0” en el número “1.104” de la ecuación anterior, que indica la ausencia de valor en el lugar de las decenas. Sin el cero actuando como símbolo de ausencia en este orden de magnitud en “1.104”, el número no podría ser representado inequívocamente (sin el cero, ¿es “1.104” o “114”?). La falta de cero restaba capacidad a un sistema numérico para mantener la constancia de su significado mientras escalaba. La inclusión del cero permite que otros dígitos adquieran un nuevo significado según su posición con respecto a él. De esta manera, el cero nos permite realizar cálculos con menos esfuerzo, ya sean golpes de bolígrafo en un libro de cuentas, presiones de dedo en una calculadora o gimnasia mental. El cero es un símbolo del vacío, que puede ser una cualidad muy útil, como dijo Lao Tzu:

“Damos forma a la arcilla en una olla, pero es el vacío interior el que contiene lo que queremos.”

Más filosóficamente, el cero es emblemático del vacío, como lo describe Aczel:

“…el vacío está en todas partes y se mueve alrededor; puede representar una verdad cuando se escribe un número de cierta manera — no hay decenas, por ejemplo — y otro tipo de verdad en otro caso, ¡digamos cuando no hay miles en un número!”

Haciendo analogías con las funciones del dinero: el cero es el “almacén de valor” en el que pueden escalar los números de orden de magnitud superior; esta es la razón por la que siempre preferimos ver otro cero al final de nuestra cuenta bancaria o saldo de Bitcoin. De la misma manera que un almacén de valor económico sólido conduce a un aumento del ahorro, lo que favorece la inversión y el crecimiento de la productividad, también un marcador de posición matemático sólido del valor nos da un sistema numérico capaz de contener más significado en menos espacio, y de apoyar los cálculos en menos tiempo: ambos factores también fomentan el crecimiento de la productividad. Así como el dinero es el medio a través del cual el capital es continuamente ciclado en lugares de óptimo empleo económico, el cero da a los otros dígitos la capacidad de ciclar, para ser usados una y otra vez con diferentes significados para diferentes propósitos.

La segunda función del cero es como un número en sí mismo: es el punto medio entre cualquier número positivo y su contraparte negativa (como +2 y -2). Antes del concepto de cero, los números negativos no se utilizaban, ya que no existía la concepción de “nada” como número, mucho menos “menos que nada”. Brahmagupta invirtió la línea de números positivos para crear números negativos y colocó el cero en el centro, redondeando así el sistema numérico que usamos hoy en día. Aunque los números negativos se escribieron en épocas anteriores, como en la Dinastía Han en China (206 a.C. a 220 a.C.), su uso no se formalizó antes de Brahmagupta, ya que requerían que el concepto de cero estuviera correctamente definido y alineado. En un sentido visual, los números negativos son un reflejo de los números positivos arrojados sobre el cero:

El cero es el centro de gravedad de todo nuestro sistema numérico, así como el dinero es fundamental para cualquier sistema económico.

Resulta interesante que los números negativos se utilizaban originalmente para significar deudas, mucho antes de la invención de la contabilidad por partida doble, que optó por los débitos y los créditos (en parte para evitar el uso de números negativos). De esta manera, el cero es el “medio de intercambio” entre los dominios positivos y negativos de los números: sólo es posible entrar o salir de cualquiera de los dos territorios por medio del cero. Al ir por debajo de cero y conceptualizar los números negativos, surgen muchas construcciones matemáticas nuevas e inusuales (pero extremadamente útiles), incluyendo números imaginarios, números complejos, fractales y ecuaciones astrofísicas avanzadas. De la misma manera que el medio económico de intercambio, el dinero, conduce a la aceleración del comercio y la innovación, también el medio matemático de intercambio, el cero, conduce a un mayor intercambio de información, y su desarrollo asociado a los avances en la civilización:

El conjunto de Mandlebrot: uno de los ejemplos más famosos de un fractal, una estructura matemática alucinante formada con números complejos que modela la geometría de la naturaleza y su complejidad intrínseca. Uno de los ejemplos más conocidos de belleza matemática, este fractal exhibe una infinita profundidad, amplitud y autosimilitud no repetitiva. Cero es un requisito previo necesario para tal modelado fractal.

La tercera función de Cero es como facilitador de fracciones o proporciones. Por ejemplo, los antiguos egipcios, cuyo sistema numérico carecía de un cero, tenían una forma extremadamente engorrosa de manejar las fracciones: en lugar de pensar en 3/4 como una proporción de tres a cuatro (como lo hacemos hoy en día), lo veían como la suma de 1/2 y 1/4. La gran mayoría de las fracciones egipcias se escribían como una suma de números como 1/n, donde n es el número de conteo — se llamaban fracciones de unidad. Sin el cero, se necesitaban largas cadenas de fracciones de unidad para manejar proporciones más grandes y complicadas (muchos de nosotros recordamos el dolor de convertir fracciones de nuestros días escolares). Con el cero, podemos convertir fácilmente las fracciones a la forma decimal (como 1/2 a 0,5), lo que hace obsoleta la necesidad de conversiones complicadas cuando se trata de fracciones. Esta es la función de “unidad de cuenta” del cero. Los precios expresados en dinero son sólo relaciones de cambio convertidas en un decimal de precio denominado dinero: en lugar de decir “esta casa cuesta once coches” decimos “esta casa cuesta 440.000 dólares”, lo que equivale al precio de once coches de 40.000 dólares. El dinero nos da la capacidad de manejar mejor las relaciones de intercambio de la misma manera que el cero nos da la capacidad de manejar mejor las relaciones numéricas.

Los números son el último nivel de abstracción objetiva: por ejemplo, el número 3 representa la idea de “trinidad”, una cualidad que puede ser atribuida a cualquier cosa en el universo que venga en forma triple. Igualmente, el 9 representa la cualidad de “nueve” compartida por cualquier cosa que esté compuesta de nueve partes. Los números y las matemáticas mejoraron enormemente el intercambio interpersonal de conocimientos (que puede plasmarse en bienes o servicios), ya que las personas pueden comunicarse sobre casi cualquier cosa en el lenguaje común de los números. El dinero, por lo tanto, es sólo la medida matemática del capital disponible en el mercado: es el menor común denominador entre todos los bienes económicos y es necesariamente el activo más líquido con la menor oferta mutable. Se utiliza como un sistema de medición para las valoraciones constantemente cambiantes del capital (esta es la razón por la que el oro se convirtió en dinero: es el metal monetario con una oferta más difícil de cambiar). Las relaciones entre el dinero y el capital (también conocidas como precios) están entre las más importantes del mundo, y las relaciones son un elemento fundamental del ser:

“En el principio, existía la proporción, y la proporción era con Dios, y la proporción era Dios.” — Juan 1:1*

*(Una traducción más “racional” del amado discípulo de Jesús, Juan: la palabra griega para proporción era λόγος (logos), que es también el término para palabra.)

La capacidad de manejar más eficientemente las proporciones contribuyó directamente al desarrollo posterior de la racionalidad humana, una forma de pensar basada en la lógica que fue la raíz de los principales movimientos sociales como el Renacimiento, la Reforma y la Ilustración. Para comprender verdaderamente la extraña lógica del cero, debemos comenzar con su punto de origen, la filosofía de la que nació.

Filosofía de Cero

“En la más temprana edad de los dioses, la existencia nació de la no existencia.” — El Rig Veda

Cero surgió de la extraña lógica del antiguo Oriente. Curiosamente, el propio Buda era un matemático conocido — en los primeros libros sobre él, como la Lalita Vistara, se dice que es excelente en matemáticas (una habilidad que utiliza para cortejar a cierta princesa). En el budismo, el carácter lógico del mundo fenomenológico es más complejo que el verdadero o falso:

“Todo es o bien verdadero,

O no verdadero,

O ambas cosas, verdadero y no verdadero,

O ninguna, ni verdadero ni no verdadero.

Esta es la enseñanza del Señor Buda”.

Este es el Tetralema (o las cuatro esquinas de Catuṣkoṭi): la clave para entender la aparente extrañeza de esta antigua lógica oriental es el concepto de Shunya, una palabra hindi que significa cero: se deriva del concepto filosófico budista de Śūnyatā (o Shunyata). El objetivo final de la meditación es el logro de la iluminación, o un estado ideal de nirvana, que equivale a vaciarse por completo del pensamiento, el deseo y el apego mundano. El logro de este vacío absoluto es el estado de ser en el Shunyata: un concepto filosófico estrechamente relacionado con el vacío — como lo describe el escritor budista Thich Nhat Hanh:

“La primera puerta de la liberación es el vacío, Shunyata

El vacío siempre significa vacío de algo

El vacío es la vía intermedia entre lo existente y lo inexistente

La realidad va más allá de las nociones de ser y no ser

El verdadero vacío se llama “ser maravilloso”, porque va más allá de la existencia y la no existencia

La concentración en el vacío es una forma de mantenerse en contacto con la vida tal como es, pero tiene que ser practicada y no sólo hablada”.

O, como un monje budista del antiguo templo de Wats en el sudeste de Asia describió la experiencia meditativa del vacío:

“Cuando meditamos, contamos. Cerramos los ojos y sólo somos conscientes de dónde estamos en el momento, y nada más. Contamos la inhalación, 1; y contamos la exhalación, 2; y seguimos así. Cuando dejamos de contar, ese es el vacío, el número cero, el vacío.”

Una experiencia directa del vacío se logra a través de la meditación. En un verdadero estado meditativo, el Shunyata y el número cero son el mismo. El vacío es el conducto entre la existencia y la no existencia, de la misma manera el cero es la puerta de los números positivos a los negativos: cada uno es un reflejo perfecto del otro. El cero surgió en el antiguo Oriente como el epítome de este concepto profundamente filosófico y experimental del vacío absoluto. Empíricamente, hoy en día sabemos que la meditación beneficia al cerebro de muchas maneras. Parece también que su contribución al descubrimiento del cero ayudó a forjar una idea que beneficia a la inteligencia colectiva de la humanidad — nuestra mente colectiva global.

A pesar de haber sido descubierto en un estado espiritual, el cero es un concepto profundamente práctico: tal vez se entienda mejor como una fusión de filosofía y pragmatismo. Al atravesar el cero en el territorio de los números negativos, nos encontramos con los números imaginarios, que tienen una unidad base de la raíz cuadrada de -1, denotada por la letra i. El número i es paradójico: consideremos la ecuación ±x² + 1 = 0; las únicas respuestas posibles son la raíz cuadrada positiva de -1 (i) y la raíz cuadrada negativa de -1 (-i o i³). Al ascender a una dimensión superior, la ecuación ±x³ + 1 = 0 da las respuestas posibles de +1 o -1. Estas respuestas continúan alternando entre los dominios real e imaginario a medida que sus fórmulas subyacentes se expongan más alto. Visualizándolas en los dominios real e imaginario, encontramos un eje de rotación centrado en cero con orientaciones que recuerdan al tetralema: uno verdadero (1), uno no verdadero (i), uno tanto verdadero como no verdadero (-1 o i²), y uno ni verdadero ni no verdadero (-i o i³):

El cero es el punto de apoyo entre los planos numéricos reales e imaginarios.

Pasar por la puerta del cero a los reinos de los números negativos e imaginarios proporciona una forma más continua de lógica cuando se compara con la lógica discreta de una u otra, comúnmente acreditada a Aristóteles y sus seguidores. Este marco es menos “blanco y negro” que el sistema lógico binario aristotélico, que se basaba en el verdadero o el falso, y proporciona muchas escalas de lógica; un mapa más exacto de los muchos “matices de gris” que encontramos en la naturaleza. La lógica continua se insinúa en todo el mundo: por ejemplo, alguien puede decir “no era poco atractiva”, lo que significa que su atractivo era ambivalente, en algún lugar entre atractivo y poco atractivo. Esta perspectiva es a menudo más realista que una evaluación binaria de atractivo o no atractivo.

Es importante que el cero nos dio el concepto de infinito: que estaba notablemente ausente de las mentes de los antiguos lógicos griegos. Las rotaciones alrededor del cero a través de los ejes numéricos reales e imaginarios pueden ser escalados matemáticamente en un modelo tridimensional llamado Esfera de Riemann. En esta estructura, el cero y el infinito son reflejos geométricos el uno del otro y pueden transponerse en un destello de permutación matemática. Siempre en el polo opuesto de esta interpretación matemática tridimensional del tetralema, encontramos el infinito gemelo del cero:

Al escalar los planos numéricos reales e imaginarios a la tercera dimensión, descubrimos el gemelo del cero: el infinito.

Las polaridades gemelas de cero e infinito son parecidas al yin y al yang — como las describe Charles Seife, autor de Cero: Biografía de una Idea Peligrosa:

“Cero e infinito siempre se parecieron sospechosamente. Multiplica el cero por cualquier cosa y obtienes un cero. Multiplica el infinito por cualquier cosa y obtienes el infinito. Dividiendo un número por cero se obtiene el infinito; dividiendo un número por el infinito se obtiene el cero. Sumar el cero a un número lo deja sin cambios. Sumar un número al infinito deja el infinito sin cambios.”

En la filosofía oriental, el parentesco entre el cero y el infinito tenía sentido: sólo en un estado de nada absoluta la posibilidad puede convertirse en infinita. La lógica budista insiste en que todo está interrelacionado sin fin: una vasta red causal en la que todo está inexorablemente entrelazado, de tal manera que ninguna cosa puede considerarse verdaderamente independiente — como si tuviera su propia esencia aislada y no dependiente. Desde este punto de vista, la interrelación es la única fuente de sustentación. Fundamental para sus enseñanzas, esta verdad es lo que los budistas llaman co-origen dependiente, lo que significa que todas las cosas dependen unas de otras. La única excepción a esta verdad es el nirvana: la liberación de los interminables ciclos de la reencarnación. En el budismo, el único camino hacia el nirvana es a través del vacío puro:

El Nirvana, la última meta espiritual en el budismo, se alcanza entrando en el vacío en la meditación — aquí es donde se descubrió el cero.

Algunos textos budistas antiguos afirman: “lo verdaderamente absoluto y lo verdaderamente libre debe ser la nada”. En este sentido, la invención del cero fue especial; puede considerarse el descubrimiento de la nada absoluta, una cualidad latente de la realidad que no se presuponía anteriormente en la filosofía o en sistemas de conocimiento como las matemáticas. Su descubrimiento demostraría ser una fuerza emancipadora para la humanidad, en el sentido de que el cero es fundamental para la realidad matemática y de software de conveniencia que habitamos hoy en día.

Cero fue la liberación descubierta en lo profundo de la meditación, un remanente de la verdad encontrado en la proximidad del nirvana — un lugar donde se encuentra la conciencia universal, ilimitada e infinita: El reino de Dios dentro de nosotros. Para los budistas, el cero era un susurro del universo, del dharma, de Dios (las palabras siempre nos fallan en el dominio de la divinidad). Paradójicamente, el cero acabaría destrozando la institución que construyó su estructura de poder al monopolizar el acceso a Dios. Al encontrar un pie en el vacío, la humanidad descubrió el sustrato más profundo y sólido sobre el que construir la sociedad moderna: el cero resultaría ser una pieza crítica de infraestructura que llevó a la interconexión del mundo a través de las telecomunicaciones, lo que introdujo el patrón oro y la era digital (los dos inceptores clave de Bitcoin) muchos años después.

Abriendo un camino hacia adelante: las concepciones gemelas de cero e infinito encenderían el Renacimiento, la Reforma y la Ilustración — todos los movimientos que mitigaron el poder de la Iglesia Católica como la institución dominante en el mundo y allanaron el camino para la nación-estado industrializada.

El poder de la Iglesia cae a cero

El universo de los antiguos griegos fue fundado en los principios filosóficos de Pitágoras, Aristóteles y Ptolomeo. Central a su concepción del cosmos era el precepto de que no hay vacío, ni la nada, ni el cero. Los griegos, que habían heredado sus números de los egipcios amantes de la geometría, hacían poca distinción entre forma y número. Incluso hoy en día, cuando cuadramos un número (x²), esto equivale a convertir una línea en un cuadrado y calcular su área. Los pitagóricos estaban desconcertados por esta conexión entre formas y números, lo que explica por qué no concebían el cero como un número: después de todo, ¿qué forma podría representar la nada? Los antiguos griegos creían que los números tenían que ser visibles para ser reales, mientras que los antiguos indios percibían los números como una parte intrínseca de una realidad latente e invisible, separada de la concepción que la humanidad tenía de ellos.

El símbolo del culto pitagórico era el pentagrama (una estrella de cinco puntas); esta forma sagrada contenía en su interior la clave de su visión del universo: la proporción dorada. Considerado como el “número más bello”, la proporción áurea se logra dividiendo una línea de tal manera que la proporción de la parte pequeña a la parte grande es la misma que la proporción de la parte grande al todo. Se encontró que tal proporcionalidad no sólo era estéticamente agradable, sino que también se producía de forma natural en una variedad de formas, incluyendo las conchas de nautilo, las piñas y (siglos más tarde) la doble hélice del ADN. Una belleza tan objetivamente pura se consideraba una ventana a lo trascendente; una cualidad que sostenía el alma. La proporción áurea se utilizó ampliamente en el arte, la música y la arquitectura:

Una simple secuencia de cálculos converge en la proporción áurea, el “hermoso número” abundante en la naturaleza. La belleza de este calibre influyó mucho y en muchos dominios, incluyendo la arquitectura (como se ve en el diseño del Partenón aquí).

La proporción áurea también se encontró en los armónicos musicales: al tocar un instrumento de cuerda en segmentos específicos, los músicos podían crear la quinta perfecta, una resonancia dual de notas que se dice es la relación musical más evocadora. Los tritonos discordantes, por otro lado, eran ridiculizados como el “diablo de la música”. Tal armonía de la música se consideraba una y la misma con la de las matemáticas y el universo -en la visión pitagórica finita del cosmos (más tarde llamada el modelo aristotélico de las esferas celestes), los movimientos de los planetas y otros cuerpos celestes generaban una “armonía de las esferas” sinfónica, una música celestial que impregnaba las profundidades cósmicas. Desde la perspectiva de los pitagóricos, “todo era número”, es decir, las proporciones gobernaban el universo. La conexión aparentemente sobrenatural de la proporción áurea con la estética, la vida y el universo se convirtió en un principio central de la civilización occidental y, más tarde, de la Iglesia Católica (también conocida como La Iglesia).

Cero representaba una gran amenaza para la concepción de un universo finito. Dividir por cero es devastador para el marco de la lógica, y por lo tanto amenazaba el orden perfecto y la integridad de una visión pitagórica del mundo. Este era un grave problema para la Iglesia que, tras la caída del Imperio Romano, aparecía como la institución dominante en Europa. Para justificar su dominio en el mundo, la Iglesia se ofreció como la guardiana del cielo. Cualquiera que dejara La Iglesia de cualquier manera podía encontrarse eternamente excluido de las puertas sagradas. La reivindicación de la Iglesia de la soberanía absoluta dependía críticamente del modelo pitagórico, ya que la institución dominante sobre la Tierra -que era, en su opinión, el centro del universo- mantenía necesariamente el dominio en el universo de Dios. Como símbolo tanto del vacío como del infinito, el cero era herético para la Iglesia. Siglos más tarde, una dinámica similar se desarrollaría en el descubrimiento de la escasez absoluta de dinero, que es disidente al dominio dela Reserva Federal — la falsa iglesia de la modernidad.

Los antiguos griegos se aferraron fuertemente a una visión del mundo que no toleraba el cero o el infinito: el rechazo de estos conceptos cruciales resultó ser su mayor fracaso, ya que impidió el descubrimiento del cálculo, la maquinaria matemática sobre la que se construye gran parte de las ciencias físicas y, por lo tanto, el mundo moderno. El núcleo de su (defectuoso) sistema de creencias fue el concepto de “átomo indivisible”, la partícula elemental que no podía ser subdividida ad infinitum. En sus mentes, no había forma de superar la micro barrera de la superficie atómica. En la misma línea, consideraban el universo como un “átomo macrocósmico” que estaba estrictamente limitado por una esfera exterior de estrellas que se dirigía hacia el núcleo cósmico — la Tierra. Como arriba, también abajo: sin nada concebido para estar por encima de esta esfera estelar y nada por debajo de la superficie atómica, no había ni infinito ni vacío:

Un universo finito con la Tierra en el centro fue el principio central de la antigua filosofía griega y, más tarde, del dominio institucional de la Iglesia Católica sobre el mundo.

Aristóteles (con refinamientos posteriores por parte de Ptolomeo) interpretaría este universo finito filosóficamente y, al hacerlo, formaría el fundamento ideológico para la existencia de Dios y el poder de la Iglesia en la Tierra. En la concepción aristotélica del universo, la fuerza que movía las estrellas, que impulsaba el movimiento de todos los elementos de abajo, era el principal motor: Dios. Esta cascada de fuerza cósmica desde lo alto hacia abajo en los movimientos de la humanidad se consideraba la interpretación oficialmente aceptada de la voluntad divina. A medida que el cristianismo se extendió por el oeste, la Iglesia se basó en el poder explicativo de esta filosofía aristotélica como prueba de la existencia de Dios en sus esfuerzos proselitistas. La objeción a la doctrina aristotélica pronto fue considerada una objeción a la existencia de Dios y al poder de la Iglesia.

El infinito fue inevitablemente actualizado por la misma lógica aristotélica que buscaba negarlo. En el siglo XIII, algunos obispos comenzaron a convocar asambleas para cuestionar las doctrinas aristotélicas que iban en contra de la omnipotencia de Dios: por ejemplo, la noción de que “Dios no puede mover los cielos en línea recta, porque eso dejaría un vacío”. Si los cielos se movieron linealmente, entonces ¿qué quedó a su paso? ¿A través de qué sustancia se movían? Esto implicaba la existencia del vacío, o que Dios no era verdaderamente omnipotente ya que no podía mover los cielos. De repente, la filosofía aristotélica comenzó a quebrarse bajo su propio peso, erosionando así la premisa del poder de la Iglesia. Aunque La Iglesia se aferraría a los puntos de vista de Aristóteles por unos cuantos siglos más -luchó contra la herejía prohibiendo ciertos libros y quemando vivos a ciertos protestantes-, el cero marcó el principio del fin de esta institución dominante y opresiva.

Un universo infinito significaba que había, al menos, una vasta multitud de planetas, muchos de los cuales probablemente tenían sus propias poblaciones e iglesias. La Tierra ya no era el centro del universo, así que ¿por qué la Iglesia debía tener un dominio universal? En un gran cambio ideológico que prefiguró la invención de Bitcoin siglos más tarde, el cero se convirtió en la idea que rompió el dominio de La Iglesia sobre la humanidad, así como la absoluta escasez de dinero está rompiendo el dominio de La Iglesia sobre el mundo de hoy. En un eco de la historia, nosotros los modernos podemos escuchar una vez más el descubrimiento de que la nada empieza a cambiarlo todo.

Cero fue la piedra lisa lanzada en la cara de Goliat, un golpe mortal al dominio de La Iglesia; derribada por una idea imparable, la caída en desgracia de esta institución opresiva daría paso al surgimiento del Estado-nación, el modelo institucional dominante en la modernidad.

Cero: Un gigante ideológico

Adoctrinado en el dogma de la Iglesia, el cristianismo inicialmente se negó a aceptar el cero, ya que estaba ligado a un miedo primitivo al vacío. La inexorable conexión de cero con la nada y el caos lo convirtió en un concepto temible a los ojos de la mayoría de los cristianos de la época. Pero la capacidad de cero para soportar pesos y medidas honestas, un concepto bíblico fundamental, resultaría más importante que las contramedidas de La Iglesia (y la invención de Cero llevaría más tarde a la invención del más infalible de los pesos y medidas, el dinero más honesto de la historia-Bitcoin). En un mundo construido sobre el comercio, los comerciantes necesitaban el cero por su superior utilidad aritmética. Como dijo Pierre-Simon Laplace:

“…[el cero es] una idea profunda e importante que nos parece tan simple ahora que ignoramos su verdadero mérito. Pero su simplicidad y la gran facilidad con la que se calculó ponen a nuestra aritmética en el primer lugar de las invenciones útiles”.

En el siglo XIII, académicos como el renombrado matemático italiano Fibonacci comenzaron a defender el cero en su trabajo, ayudando al sistema hindú-árabe a ganar credibilidad en Europa. A medida que el comercio comenzó a florecer y a generar niveles de riqueza sin precedentes en el mundo, las matemáticas pasaron de aplicaciones puramente prácticas a funciones cada vez más abstractas. Como dijo Alfred North Whitehead:

“El punto sobre el cero es que no necesitamos usarlo en las operaciones de la vida diaria. Nadie sale a comprar cero pescados. Es de alguna manera el más civilizado de todos los cardenales, y su uso sólo es forzado por las necesidades de los modos de pensamiento cultivados.”

A medida que nuestro pensamiento se hacía más sofisticado, también lo hacían nuestras demandas en matemáticas. Herramientas como el ábaco se basaban en un conjunto de piedras deslizantes para ayudarnos a llevar un registro de las cantidades y realizar cálculos. El ábaco era como una antigua calculadora, y a medida que el uso del cero se popularizó en Europa, se celebraron competiciones entre los usuarios del ábaco (los abades) y del recién llegado sistema numérico hindú-árabe (los algoristas) para ver quién podía resolver más rápidamente los cálculos complejos. Con entrenamiento, los algoristas podían superar fácilmente a los abades en la computación. Concursos como estos llevaron a la desaparición del ábaco como herramienta útil, sin embargo, aún dejó una marca duradera en nuestro idioma: las palabras calcular, cálculo y calcio se derivan de la palabra latina para piedra-cálculo.

Los algoristas compitiendo contra los abades: concursos como estos demostraron empíricamente la supremacía de un sistema numérico basado en cero sobre los demás, incluso cuando fueron ayudados por antiguas herramientas matemáticas como el ábaco.

Antes de los números hindúes-árabes, los contadores de dinero tenían que utilizar el ábaco o una tabla de conteo para llevar un registro de los flujos de valores. Los alemanes llamaron a la tabla de contar un Rechenbank, por lo que los prestamistas de dinero llegaron a ser conocidos como bancos. Los bancos no sólo usaban tableros de conteo, sino que también usaban palos de conteo para llevar la cuenta de las actividades de préstamo: el valor monetario de un préstamo se escribía en el lado de un palo, y se dividía en dos piezas, con el prestamista conservando la pieza más grande, conocida como el stock, que es de donde obtenemos el término stockholder:

Un antiguo dispositivo de rastreo de préstamos llamado “tally stick”: el prestamista se quedaba con la mayor parte, las acciones, y se convertía en accionista del banco que hacía el préstamo.

A pesar de su superior utilidad para los negocios, los gobiernos despreciaban el cero. En 1299, Florencia prohibió el sistema numérico hindú-árabe. Como muchas innovaciones profundas, el cero se enfrentó a una resistencia vehemente de las estructuras de poder arraigadas que se veían amenazadas por su existencia. Siguiendo con la ilegalidad, los comerciantes italianos continuaron utilizando el sistema numérico basado en el cero, e incluso comenzaron a utilizarlo para transmitir mensajes cifrados. Cero era esencial para estos primeros sistemas de encriptación, por lo que la palabra cifrado, que originalmente significaba cero, pasó a significar “código secreto”. La importancia crítica de los sistemas de encriptación antiguos es otro aspecto de su contribución a la herencia ancestral de Bitcoin.

A principios del Renacimiento, la amenaza que el cero pronto plantearía al poder de la Iglesia no era obvia. Para entonces, el cero se había adaptado como una herramienta artística para crear el punto de fuga: un lugar agudo de la nada infinita utilizado en muchas pinturas que desencadenaron el gran Renacimiento en las artes visuales. Los dibujos y pinturas anteriores al punto de fuga parecen planos y sin vida: sus imágenes eran en su mayoría bidimensionales y poco realistas. Incluso los mejores artistas no podían capturar el realismo sin el uso del cero:

Arte prerrenacentista: aún mejor que un ducto de plátanos pegado a un lienzo.

Con el concepto de cero, los artistas podían crear un punto de dimensión cero en su trabajo que estaba “infinitamente lejos” del espectador, y en el que todos los objetos del cuadro se colapsaban visualmente. A medida que los objetos parecen retroceder del espectador a la distancia, se comprimen cada vez más en la “falta de dimensión” del punto de fuga, antes de desaparecer finalmente. Al igual que hoy en día, el arte tuvo una fuerte influencia en las percepciones de la gente. Eventualmente, Nicolás de Cusa, un cardenal de La Iglesia declaró, “Terra non est centra mundi”, lo que significaba “la Tierra no es el centro del universo”. Esta declaración llevaría más tarde a Copérnico a probar el heliocentrismo, la chispa que encendió la Reforma y, más tarde, la Ilustración:

Al añadir el punto de fuga (una concepción visual de cero) a los dibujos y pinturas, el arte adquirió las cualidades realistas de profundidad, amplitud y proporción espacial.

Una peligrosa, herética y revolucionaria idea había sido plantada por cero y su encarnación visual, el punto de fuga. En este punto de distancia infinita, el concepto de cero fue capturado visualmente, y el espacio se hizo infinito, como lo describe Seife:

“No fue una coincidencia que el cero y el infinito estén unidos en el punto de fuga. Así como multiplicar por cero hace que la línea numérica se colapse en un punto, el punto de fuga ha hecho que la mayor parte del universo se asiente en un pequeño punto. Esta es una singularidad, un concepto que se hizo muy importante más tarde en la historia de la ciencia, pero en esta etapa temprana, los matemáticos sabían poco más que los artistas sobre las propiedades del cero”.

El propósito del artista es mitologizar el presente: esto es evidente en gran parte del “arte basura” consumista producido en nuestro actual mundo alimentado por la moneda fiat. Los artistas del Renacimiento (que a menudo también eran matemáticos, verdaderos hombres del Renacimiento) trabajaron asiduamente en línea con este propósito, ya que el punto de fuga se convirtió en un elemento cada vez más popular del arte en paralelo con la proliferación del cero en todo el mundo. De hecho, el arte aceleró la propulsión del cero en la mente de la humanidad.

La modernidad: La era de los unos y los ceros

Con el tiempo, el cero se convirtió en la piedra angular del cálculo: un innovador sistema de matemáticas que permitía a la gente enfrentarse a unidades cada vez más pequeñas que se acercaban al cero, pero que evitaba astutamente la trampa lógica de tener que dividir por cero. Este nuevo sistema le dio a la humanidad innumerables formas de comprender y entender su entorno. Diversas disciplinas como la química, la ingeniería y la física dependen del cálculo para cumplir sus funciones en el mundo actual:

El cálculo nos permite hacer arreglos sinfónicos de la materia de acuerdo con nuestra imaginación; este estudio matemático del cambio continuo es fundamental para todas las ciencias físicas.

El cálculo nos permite hacer arreglos sinfónicos de la materia de acuerdo con nuestra imaginación; este estudio matemático del cambio continuo es fundamental para todas las ciencias físicas.

Cero sirve como la fuente-agua de muchos avances tecnológicos-algunos de los cuales fluirían juntos en el invento más importante de la historia: Bitcoin. Cero hizo un agujero y creó un vacío en el marco de las matemáticas y destrozó la filosofía aristotélica, sobre la que se basaba el poder de La Iglesia. Hoy en día, Bitcoin está haciendo un agujero y creando un vacío en el mercado del dinero; está matando a la economía keynesiana, que es la base del poder propagandístico del Estado-nación (junto con su aparato de robo: el banco central).

En la modernidad, el cero se ha convertido en una célebre herramienta de nuestro arsenal matemático. Como el sistema numérico binario forma ahora la base de la programación informática moderna, el cero fue esencial para el desarrollo de herramientas digitales como el ordenador personal, Internet y Bitcoin. Sorprendentemente, todos los milagros modernos que han sido posibles gracias a las tecnologías digitales se remontan a la invención de una figura para la nada numérica por un antiguo matemático indio: Brahmagupta le dio al mundo un verdadero “algo a cambio de nada”, una generosidad que Satoshi emularía varios siglos después. Como dice Aczel:

“Los números son nuestro mayor invento, y el cero es la piedra angular de todo el sistema.”

Una composición de innumerables ceros y unos, código binario llevó a la proliferación y estandarización de los protocolos de comunicación, incluidos los incorporados en la familia de protocolos de Internet. A medida que la gente experimentaba libremente con estas nuevas herramientas, se organizaba en torno a los protocolos más útiles como http, TCP/IP, etc. La osificación de las normas de comunicación digital proporcionó el sustrato sobre el que se construyeron las nuevas utilidades sociales como el correo electrónico, viajes compartidos (o Ride Sharing, en inglés) y la informática móvil. La última (y posiblemente la más grande) de estas innovaciones digitales es el dinero no inflable, no confiscable e imparable llamado Bitcoin.

Una idea errónea común de Bitcoin es que es sólo uno de los miles de criptoactivos en el mundo de hoy. Uno puede ser perdonado por este malentendido, ya que nuestro mundo de hoy es el hogar de muchas monedas nacionales. Pero todas estas monedas comenzaron como recibos de almacén para el mismo tipo de cosa, a saber, metal monetario (normalmente oro). Hoy en día, las monedas nacionales no son canjeables por oro, y en su lugar son unidades de capital líquido en un esquema piramidal llamado moneda fiat: una jerarquía de robo construida sobre el dinero libremente seleccionado del mundo (oro) que sus emisores (bancos centrales) acaparan para manipular su precio, aislar sus monedas fiat inferiores de las amenazas de la competencia, y extraer perpetuamente la riqueza de los que están más abajo en la pirámide.

Dada esta confusión, muchos creen erróneamente que Bitcoin podría ser perturbado por cualquiera de los miles de criptoactivos alternativos que existen hoy en día en el mercado. Esto es comprensible, ya que las razones que hacen que Bitcoin sea diferente no son parte del lenguaje común y son relativamente difíciles de entender. Incluso Ray Dalio, el mayor gestor de fondos de inversión de la historia, dijo que cree que Bitcoin podría ser perturbado por un competidor de la misma forma que el iPhone perturbó a Blackberry. Sin embargo, la perturbación de Bitcoin es extremadamente improbable: Bitcoin es un invento único y dependiente de su camino; su avance más importante es el descubrimiento de la escasez absoluta, una propiedad monetaria nunca antes (y nunca más) alcanzable por la humanidad.

Al igual que la invención del cero, que llevó al descubrimiento de “la nada como algo” en las matemáticas y otros dominios, Bitcoin es el catalizador de un cambio de fase paradigmático mundial (que algunos han empezado a llamar El Gran Despertar). Lo que el numeral es para el número, y el cero es para el vacío en las matemáticas, Bitcoin es para la escasez absoluta del dinero: cada uno es un símbolo que permite a la humanidad aprehender una realidad latente (en el caso del dinero, el tiempo). Más que una nueva tecnología monetaria, Bitcoin es un paradigma económico completamente nuevo: un protocolo de dinero de base inquebrantable para una economía global, digital y no estatal. Para entender mejor la profundidad de esto, primero necesitamos entender la naturaleza de la dependencia del camino.

La dependencia del camino de Bitcoin

La dependencia del camino es la sensibilidad de un resultado al orden de los eventos que lo llevaron a él. En el sentido más amplio, significa que la historia tiene inercia:

La Dependencia del camino implica que la secuencia de los eventos importa tanto como los eventos mismos: como un simple ejemplo, se obtiene un resultado dramáticamente diferente si te duchas y luego te secas, en comparación con si te secas primero y luego te duchas. La dependencia del camino es especialmente frecuente en los sistemas complejos debido a su gran interconexión y a las numerosas (a menudo imprevisibles) interdependencias. Una vez iniciado un camino determinado, romper su inercia sociopolítica puede resultar imposible; por ejemplo, imagínese que el mundo tratara de estandarizar a una toma de corriente eléctrica de diferente tamaño: los consumidores, los fabricantes y los proveedores se resistirían a este costoso cambio a menos que hubiera una gigantesca ganancia prospectiva. Para coordinar este cambio hacia la normalización se necesitaría una tecnología drásticamente más eficiente (un método de atracción, en el que la gente se beneficiaría) o una organización imponente para forzar el cambio (un método de empuje, en el que la gente se vería obligada a cambiar ante alguna amenaza). La dependencia del camino es la razón por la que los acontecimientos en el ámbito sociopolítico suelen influir en la evolución de la técnica; los ciudadanos de los Estados Unidos vieron de primera mano el método de empuje dependiente del camino cuando su gobierno hizo un intento fallido de cambiar al sistema métrico en los años 70.

Bitcoin fue lanzado al mundo como una tecnología única: un dinero digital no estatal que se emite en un esquema perfectamente fijo, decreciente y predecible. Fue lanzado estratégicamente a la naturaleza (a un grupo de criptógrafos en línea) en un momento en el que no existía ninguna tecnología comparativa. El camino de adopción orgánica de Bitcoin y la expansión de la red minera son una secuencia de eventos no repetibles. Como experimento de pensamiento, considere que, si un “Nuevo Bitcoin” se lanzara hoy, exhibiría una débil seguridad de la cadena desde el principio, ya que su red minera y su tasa de hash tendrían que empezar desde cero. Hoy en día, en un mundo que es consciente de Bitcoin, este “Nuevo Bitcoin” con una seguridad de cadena comparativamente débil sería inevitablemente atacado, tanto si se tratara de proyectos existentes que buscan defender su ventaja, cárteles bancarios internacionales, o incluso estados-nación:

La ventaja de Bitcoin en la tasa de hash es aparentemente insuperable.

La dependencia del camino protege a Bitcoin de la interrupción, ya que la secuencia orgánica de eventos que llevó a su lanzamiento y asimilación en el mercado no puede ser replicada. Además, la oferta de dinero de Bitcoin es absolutamente escasa; un descubrimiento totalmente único y de una sola vez para el dinero. Incluso si un “Nuevo Bitcoin” se lanzara con una oferta monetaria absolutamente escasa, sus poseedores se verían incentivados a mantener el dinero con la mayor liquidez, efectos de red y seguridad de la cadena. Esto causaría que se deshicieran del “Nuevo Bitcoin” por el Bitcoin original. De forma más realista, en lugar de lanzar un “Nuevo Bitcoin”, aquellos que buscan competir con Bitcoin tomarían un vector de ataque de contrato social iniciando una bifurcación dura (o Hard Fork, en inglés). Un intento como este ya se hizo con la bifurcación “Bitcoin Cash”, que intentó aumentar el tamaño de los bloques para (aparentemente) mejorar su utilidad para los pagos. Esta bifurcación en cadena fue un fracaso total y un respaldo del mundo real a la importancia de la emergencia Dependiente del Camino de Bitcoin:

Bitcoin Cash está considerando un cambio de marca a Bitcoin Crash.

Continuando con nuestro experimento de pensamiento: incluso si el “Nuevo Bitcoin” presentara una disminución de la oferta monetaria (en otras palabras, una política monetaria deflacionaria), ¿cómo se determinaría su tasa de decaimiento de la oferta monetaria (deflación)? ¿Por qué mecanismo se seleccionarían sus beneficiarios? Como participantes del mercado (nodos y mineros) que se disputaban la posición de maximizar su acumulación de beneficios económicos de la política monetaria deflacionaria, se producirían bifurcaciones que disminuirían la liquidez, los efectos de red y la seguridad de la cadena del “Nuevo Bitcoin”, provocando que todos se amontonaran de nuevo en el Bitcoin original, tal y como hicieron tras el fracaso de Bitcoin Cash.

La dependencia del camino asegura que aquellos que intentan jugar con Bitcoin se quemen. Reforzado por los efectos de red de cuatro caras, hace que la ventaja del primer jugador de Bitcoin parezca insuperable. La idea de la escasez monetaria absoluta va en contra de los deseos de estructuras de poder arraigadas como La Reserva Federal: como el cero, una vez que una idea cuyo momento ha llegado al mundo es liberada, es casi imposible volver a meter al proverbial genio en la botella. Después de todo, las ideas imparables son formas de vida independientes:

“ Las personas no tienen ideas. Las ideas tienen personas” — Carl Jung

Juegos finitos e infinitos

La Macroeconomía es esencialmente el conjunto de juegos jugados globalmente para satisfacer las demandas de la humanidad (que son infinitas) dentro de los límites de su tiempo (que es estrictamente finito). En estos juegos, las puntuaciones se registran en términos monetarios. Utilizando la jerga del innovador libro Juegos finitos e infinitos, hay dos tipos de juegos económicos: los mercados no libres (o de planificación centralizada) son teatrales, lo que significa que se realizan de acuerdo con un guion predeterminado que a menudo conlleva la obediencia y el desprecio por la humanidad. Las atrocidades cometidas en la Rusia soviética son un ejemplo de las consecuencias de un sistema económico teatral. Por otra parte, los mercados libres son dramáticos, lo que significa que son promulgados en el presente de acuerdo con límites consensuados y adaptables. El desarrollo de software es un buen ejemplo de un mercado dramático, ya que los empresarios son libres de adoptar las reglas, herramientas y protocolos que mejor sirvan a los clientes. En pocas palabras: los juegos teatrales se rigen por reglas impuestas (basadas en la tiranía), mientras que las reglas de los juegos dramáticos se adoptan voluntariamente (basadas en la soberanía individual).

Desde una perspectiva moral, la soberanía es siempre superior a la tiranía. Y desde una perspectiva práctica, las tiranías son menos eficientes energéticamente que los mercados libres porque requieren que los tiranos gasten recursos para hacer cumplir sus normas impuestas y proteger su territorio. Los juegos voluntarios (capitalismo de libre mercado) superan a los juegos involuntarios (socialismo de planificación centralizada), ya que no acumulan esos costos de aplicación y protección: de ahí la razón por la que el capitalismo (libertad) supera al socialismo (esclavitud) a largo plazo. Dado que la interdependencia interpersonal está en el centro de la ventaja comparativa y de la dinámica de la división del trabajo que impulsa la propuesta de valor de la cooperación y la competencia económica, podemos decir que el dinero es un juego infinito: lo que significa que su propósito no es ganar, sino más bien seguir jugando. Después de todo, si un jugador tiene todo el dinero, el juego termina (como el juego del Monopoly).

En este sentido, la tasa de crecimiento de la oferta monetaria terminal (inflación) de Bitcoin de cero absoluto es el punto de Schelling del esquema monetario — un punto focal de la teoría de juegos que la gente tiende a elegir en un juego de confrontación. En la teoría del juego, un juego es cualquier situación en la que puede haber ganadores o perdedores, una estrategia es un proceso de toma de decisiones, y un punto de Schelling es la estrategia predeterminada para los juegos en los que los jugadores no pueden confiar plenamente los unos en los otros (como el dinero):

Entre muchas esferas de intereses interpersonales que compiten entre sí, la escasez es el punto Schelling del dinero.

Se incentiva a los agentes económicos para que elijan el dinero que mejor mantenga su valor a lo largo del tiempo, que sea más ampliamente aceptado y que transmita con mayor claridad la información sobre los precios del mercado. Estas tres cualidades tienen su origen en la escasez: la resistencia a la inflación garantiza que el dinero conserve su valor y la capacidad de fijar con precisión el precio del capital a lo largo del tiempo, lo que lleva a su utilización como medio de intercambio. Por estas razones, retener el dinero más escaso es la estrategia más eficiente energéticamente que un jugador puede emplear, lo que hace que la escasez absoluta de Bitcoin sea un punto de partida irrefutable de Schelling, un motivo singular e inquebrantable en los juegos que se juegan por dinero.

Descendiente digital lejano de cero, el invento de Bitcoin representa el descubrimiento de la escasez absoluta de dinero: una idea igualmente imparable.

Similar al descubrimiento de la nada absoluta simbolizada por el cero, el descubrimiento del dinero absolutamente escaso simbolizado por Bitcoin es especial. El oro se convirtió en dinero porque de los metales monetarios tenía el suministro de dinero más inelástico (o relativamente escaso): lo que significa que no importaba cuánto tiempo se destinara a la producción de oro, su suministro era el que menos aumentaba. Dado que su oferta aumentó a la tasa más lenta y predecible, el oro fue favorecido por almacenar cosas de valor y precio, lo que animó a la gente a adoptarlo voluntariamente, convirtiéndolo así en el dinero dominante en el mercado libre. Antes de Bitcoin, el oro era el punto de control monetario del mundo, porque facilitaba el comercio de una manera que minimizaba la necesidad de confiar en otros jugadores. Al igual que su ancestro digital cero, Bitcoin es un invento que mejora radicalmente la eficiencia del intercambio mediante la purificación de las transmisiones de información: para el cero, esto significaba inculcar más significado por cada dígito próximo, para Bitcoin, esto significa generar más relevancia por señal de precio. En el juego del dinero, el objetivo siempre ha sido sostener el metal monetario más relativamente escaso (el oro); ahora, el objetivo es ocupar la mayor parte del territorio de la red monetaria absolutamente escasa llamada Bitcoin.

Una nueva época para el dinero

Históricamente, los metales preciosos fueron las mejores tecnologías monetarias en términos de los cinco rasgos críticos del dinero: divisibilidad, durabilidad, portabilidad, reconocibilidad y escasez. Entre los metales monetarios, el oro era relativamente el más escaso, y por lo tanto superaba a otros en el mercado por ser un depósito de valor más sólido. En el ascenso del oro como dinero, era como si la dinámica del mercado libre tratara de poner a cero una tecnología monetaria suficientemente divisible, duradera, portátil y reconocible que también era absolutamente escasa (se pueden encontrar argumentos sólidos para ello estudiando el sistema del eurodólar). Los mercados libres son sistemas de computación distribuidos que ponen a cero los precios y tecnologías más útiles, basados en las demandas prevalecientes de la gente y los suministros disponibles de capital: asimilan constantemente todas las perspectivas intersubjetivas de la humanidad sobre el mundo dentro de los límites de la realidad objetiva para producir nuestras mejores aproximaciones a la verdad. En este contexto, la escasez verificable es el mejor indicador de la veracidad del dinero: la seguridad de que no se degradará con el tiempo.

Como experimento de pensamiento (anterior a Bitcoin), si se hubiera descubierto un “nuevo oro” en la corteza terrestre, suponiendo que en su mayor parte se distribuyera uniformemente por toda la superficie de la Tierra y fuera exactamente comparable al oro en lo que respecta a estos cinco rasgos monetarios (con la excepción de que era más escaso), la dinámica del libre mercado habría llevado a su selección como dinero, ya que estaría mucho más cerca de la escasez absoluta, lo que lo convertiría en un mejor medio de almacenar el valor y propagar las señales de los precios. Visto de esta manera, el oro como tecnología monetaria era lo más cercano que el mercado libre podía llegar a la escasez absoluta de dinero antes de que fuera descubierto en su única forma posible: el digital. El suministro de cualquier cosa física sólo puede ser limitado por el tiempo necesario para obtenerlo: si pudiéramos accionar un interruptor y forzar a todos en la Tierra a hacer su única ocupación la minería de oro, el suministro de oro pronto se dispararía. A diferencia de Bitcoin, ninguna forma física de dinero podría garantizar un suministro fijo y permanente, por lo que sabemos, la escasez absoluta sólo puede ser digital.

La digitalización es ventajosa en los cinco rasgos del dinero. Dado que Bitcoin es sólo información, en relación con otras tecnologías monetarias, podemos decir: su divisibilidad es suprema, ya que la información puede ser infinitamente subdividida y recombinada a un coste cercano a cero (como los números); su durabilidad es suprema, ya que la información no se descompone (los libros pueden durar más que los imperios); su portabilidad es suprema, ya que la información puede moverse a la velocidad de la luz (gracias a las telecomunicaciones); y su reconocibilidad es suprema, ya que la información es la sustancia más objetivamente discernible en el universo (como la palabra escrita). Por último, y lo que es más importante, dado que Bitcoin aplica algorítmica y termodinámicamente una oferta monetaria absolutamente escasa, podemos decir que su escasez es infinita (tan escasa como el tiempo, la sustancia a la que el dinero está destinado a servir de símbolo en primer lugar). Tomados en combinación, estos rasgos hacen que el dinero digital absolutamente escaso sea aparentemente indomable en el mercado.

De la misma manera que el número cero permite que nuestro sistema numérico escale y realice más fácilmente el cálculo, también el dinero da a una economía la capacidad de escalar socialmente simplificando el comercio y el cálculo económico. Dicho simplemente: la escasez es esencial para la utilidad del dinero, y una oferta monetaria terminal de crecimiento cero representa la escasez “perfecta”, lo que hace que Bitcoin sea la tecnología monetaria más cercana a la “perfecta” que la humanidad haya tenido jamás. La escasez absoluta es un avance monetario monumental. Dado que el dinero se valora de acuerdo con la reflexividad, lo que significa que las percepciones de los inversores sobre su intercambiabilidad futura influyen en su valoración actual, la oferta futura perfectamente predecible y finita de Bitcoin sustenta una tasa de expansión sin precedentes en la capitalización del mercado:

Bitcoin es realmente único: un dinero perfectamente escaso y predecible.

En resumen: la invención de Bitcoin representa el descubrimiento de la escasez absoluta, o la irreproducibilidad absoluta, que se produjo debido a una secuencia particular de acontecimientos idiosincrásicos que no se pueden reproducir. Cualquier intento de introducir en el mundo un dinero suministrado absolutamente escaso o decreciente probablemente colapsaría en Bitcoin (como vimos con el la bifurcación de Bitcoin Cash). La escasez absoluta es un descubrimiento único, como el heliocentrismo o cualquier otro cambio importante de paradigma científico. En un mundo en el que Bitcoin ya existe, un lanzamiento exitoso a través de un sistema de prueba de trabajo ya no es posible debido a la dependencia del camino; otra razón más por la que Bitcoin no puede ser replicado o interrumpido por otro criptoactivo usando este mecanismo de consenso. En este punto, parece que la escasez absoluta de dinero es realmente un descubrimiento único que no puede “ perturbarse” más de lo que puede perturbarse el concepto de cero.

Un verdadero “asesino de Bitcoin” necesitaría un mecanismo de consenso y un modelo de distribución totalmente nuevos, con una aplicación supervisada por un grupo de seres humanos organizados sin precedentes: hasta la fecha no se ha concebido nada que pueda siquiera acercarse a satisfacer estos requisitos. De la misma manera que sólo ha habido un oro analógico, es probable que sólo haya un oro digital. Por las mismas razones cuantificables que un sistema numérico basado en cero se convirtió en un protocolo matemático dominante, y el capitalismo supera al socialismo, la absoluta escasez de la oferta de Bitcoin seguirá superando a todos los demás protocolos monetarios en su camino hacia el dominio global.

Los números son las abstracciones fundamentales que rigen nuestro mundo. El cero es el punto de fuga del paisaje matemático. En el ámbito de la competencia y cooperación interpersonal, el dinero es la abstracción dominante que rige nuestro comportamiento. El dinero surge naturalmente como la cosa más comerciable dentro de una sociedad — esto incluye intercambios con otros y con nosotros mismos en el futuro. La escasez es el rasgo del dinero que le permite mantener su valor a través del tiempo, permitiendo que lo intercambiemos con nosotros mismos en el futuro por los costos de oportunidad dejados de lado (las cosas por las que podríamos haber intercambiado el dinero de otra manera si no hubiéramos decidido conservarlo). El escaso dinero acumula valor a medida que nuestra productividad crece. Por estas razones, la tecnología más escasa que de otro modo exhibe suficientes rasgos monetarios (divisibilidad, durabilidad, reconocibilidad, portabilidad) tiende a convertirse en dinero. Dicho simplemente: el dinero más relativamente escaso gana. En este sentido, lo que el cero es para las matemáticas, la escasez absoluta es para el dinero. Es un descubrimiento sorprendente, una ventana al vacío, como su predecesor el cero:

Imágenes reales de Bitcoin devorando monedas fiat.

Bitcoin es la singularidad económica global: el último centro de gravedad monetario — un devorador exponencial de valor líquido en la economía mundial, el epítome del tiempo, y el punto cero del dinero.

La moneda del Fiat siempre cae a cero

El cero ha demostrado ser la piedra angular de nuestro sistema numérico al hacerlo escalable, invertible y fácilmente convertible. Con el tiempo, Bitcoin demostrará ser la red más importante del sistema económico global aumentando la escalabilidad social, causando una inversión del poder económico, y convirtiendo la cultura en una realineación con la Ley Natural. Bitcoin permitirá que la soberanía vuelva a existir a nivel individual, en lugar de ser usurpada a nivel institucional como lo es hoy en día, todo gracias a su antecesor especial, el cero:

La planificación central en el mercado del dinero (alias socialismo monetario) está muriendo. Esta jerarquía financiera tiránica ha aumentado las disparidades de riqueza en todo el mundo, ha financiado la guerra perpetua y ha saqueado comunidades enteras para “rescatar” a las instituciones en quiebra. Una vuelta al mercado libre del dinero es la única manera de curar la devastación que ha causado en los últimos 100 años. A diferencia de los banqueros centrales, que son seres humanos falibles que ceden a la presión política para saquear el valor de la gente imprimiendo dinero, la política monetaria de Bitcoin no se dobla por nadie: le importa “cero mierdas”. Y en un mundo en el que los bancos centrales pueden “añadir ceros” para robar su riqueza, la única esperanza de la gente es un dinero de “cero mierdas” que no puede ser confiscado, inflado o detenido:

Los bancos centrales literalmente “sólo añaden ceros” para robar grandes extensiones de riqueza social.

Bitcoin fue diseñado específicamente como una contramedida a las “políticas monetarias expansivas” (también conocidas como confiscación de riqueza a través de la inflación) por parte de los bancos centrales. Bitcoin es un verdadero invento de cero a uno, una innovación que cambia profundamente la sociedad en lugar de sólo introducir un avance incremental. Bitcoin está marcando el comienzo de un nuevo paradigma para el dinero, los estados-nación y la eficiencia energética. Y lo que es más importante, promete romper el ciclo de criminalidad en el que los gobiernos privatizan continuamente las ganancias (vía señoreaje) y socializan las pérdidas (vía inflación). Una y otra vez, la inflación excesiva ha desgarrado las sociedades, pero las lecciones de la historia siguen sin aprenderse, una vez más, aquí estamos:

Gracias a internet por todos los divertidísimos pero significativos memes.

La Hora Cero

¿Cuánto tiempo más seguirá siendo el socialismo monetario un modelo económico existente? La cuenta atrás ya ha comenzado: Diez. Nueve. Ocho. Siete. Seis. Cinco. Cuatro. Tres. Dos. Uno. Despegue. Los técnicos de cohetes siempre esperan a que llegue el cero antes de la ignición; las cuentas regresivas siempre finalizan a la hora cero. Guerras por el precio del petróleo en Eurasia, una pandemia global, una respuesta de política monetaria expansiva sin precedentes y otra reducción a la mitad de la tasa de inflación cuatrienal de Bitcoin: 2020 se está convirtiendo rápidamente en la hora cero para Bitcoin.

La tasa de inflación y el bienestar de la sociedad están inversamente relacionados: cuanto más fiable sea el valor que se pueda almacenar a lo largo del tiempo, más confianza se podrá cultivar entre los participantes en el mercado. Cuando se rompen las raíces de un dinero en la realidad económica -como ocurrió cuando se rompió el vínculo con el oro y nació la moneda fiat- su oferta tiende inevitablemente hacia el infinito (hiperinflación) y el funcionamiento de su sociedad subyacente se deteriora hacia el cero (colapso económico). Una alternativa imparable de libre mercado, Bitcoin está anclado a la realidad económica (a través del gasto energético de prueba de trabajo) y tiene una tasa de inflación predestinada a cero, lo que significa que una sociedad que opere con un estándar Bitcoin se beneficiaría de formas virtualmente infinitas. Cuando la tasa de inflación de Bitcoin finalmente llegue a cero a mediados del siglo XXII, la medida de su solidez como almacén de valor (la relación stock-flujo) será infinita; las personas que se den cuenta de esto y lo adopten pronto se beneficiarán desproporcionadamente de la transferencia masiva de riqueza resultante.

Cero e infinito son recíprocos: 1/∞ = 0 y 1/0 = ∞. De la misma manera, el bienestar de una sociedad se reduce a cero cuanto más se acerca la tasa de inflación al infinito (a través de la hiperinflación de la moneda fiat). Por el contrario, el bienestar de la sociedad puede, en teoría, expandirse hacia el infinito cuanto más se acerque la tasa de inflación a cero (a través de la escasez absoluta de Bitcoin). Recordemos: La Reserva Federal está haciendo lo que sea necesario para asegurarse de que haya “dinero infinito” en el sistema bancario, lo que significa que su valor caerá finalmente a cero:

El valor de mercado del dinero siempre converge en su costo marginal de producción: “Dinero infinito” significa que los dólares se volverán inevitablemente tan valiosos como el papel en el que están impresos.

Cero surgió en el mundo como una idea imparable porque había llegado su hora; rompió el dominio de La Iglesia y puso fin a su monopolio sobre el acceso al conocimiento y las puertas del cielo. El movimiento resultante, la separación de la Iglesia y el Estado, revitalizó la autosoberanía en el mundo, estableciendo al individuo firmemente como la piedra angular del Estado. De las cenizas de la Iglesia surgió un modelo de estado-nación fundado en los derechos de propiedad, el estado de derecho y el dinero del libre mercado (también conocido como dinero duro). Con esta nueva era vino un auge sin precedentes en el avance científico, la creación de riqueza y el bienestar mundial. De la misma manera, Bitcoin y su descubrimiento subyacente de la escasez absoluta de dinero es una idea cuyo momento ha llegado. Bitcoin está rompiendo el asedio de los bancos centrales a nuestra soberanía financiera; está invocando un nuevo movimiento, la separación del dinero y el Estado, como su bandera revolucionaria; y está restaurando la Ley Natural en un mundo devastado por un mega parásito de la riqueza, la Reserva Federal.

Sólo las ideas imparables pueden romper instituciones que de otra manera serían inamovibles: cero puso a la Iglesia de rodillas y Bitcoin está llevando a la falsa iglesia de la Reserva Federal a la luz de su tan esperado día del juicio.

Tanto el cero como el Bitcoin son emblemáticos del vacío, un reino de pura potencialidad del que todas las cosas brotan en la existencia — la nada de la que todo emana, y en la que toda posibilidad finalmente se colapsa. Cero y Bitcoin son ideas imparables regaladas a la humanidad; gestos hechos con el espíritu de “algo a cambio de nada”. En un mundo dirigido por bancos centrales con cero responsabilidad, una secta que usa las engañosas perspectivas de “dinero infinito” para prometernos todo (elevando así el espectro de la hiperinflación), la nada puede resultar ser el mayor regalo que podríamos recibir…

Gracias Brahmagupta y Satoshi Nakamoto por su generosidad.

Gracias por leer “El Número Cero y Bitcoin”.

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